„Vielleicht ist es der Tod, der das Leben wirklich lebendig macht.“
(Aus dem Artikel: Unsterblich durch Technik – Über Mensch, Maschine und das Selbst)

Ausschnitt aus dem Artikel:

Wir Menschen sind die einzigen Wesen, die wissen, dass sie sterben müssen – und vielleicht gerade deshalb die einzigen, die sich nach Unsterblichkeit sehnen. [...] Doch was heißt das eigentlich – Unsterblichkeit? Was verlieren wir, wenn wir den Tod überwinden? [...] Vielleicht liegt gerade in der Endlichkeit des Lebens seine Tiefe.

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🔍 Worum geht es?

Der Artikel lädt zur Reflexion über den alten Menschheitstraum ein: das Überwinden des Todes durch Technik.
Doch er geht weiter – stellt nicht nur die Frage „Können wir das?“, sondern vor allem: „Was würde das mit uns machen?“

Drei Ebenen stehen im Raum:

1. Sehnsucht nach Unsterblichkeit – geboren aus dem Wissen um unsere Endlichkeit.

2. Vision der Verschmelzung – wenn Maschinen mit Denken verknüpft werden: Sind wir dann noch „wir“?

3. Der Preis der Abkürzung – was passiert mit Identität, wenn Erleben durch Datentransfer ersetzt wird?

🧭 Was dieser Text aufmacht (statt beantwortet):

These:

Technik könnte das Sterben abschaffen – aber nicht, ohne etwas zu verändern, das uns im Kern ausmacht.

Begründung:

Wer nicht mehr sterben kann, lebt anders. Wer alles Wissen per Datenstrom empfängt, erfährt nicht mehr.
Wird unser Selbst dann flacher – oder einfach anders?

Beispiel:

Neuralink & Co. zeigen, wie nah wir bereits an maschinellem Bewusstsein sind – oder an der Illusion davon.

Gegenposition:

Vielleicht ist genau das die Zukunft: Wir legen das Fleisch ab, behalten den Geist – und werden mehr Mensch, nicht weniger.

🌀 Fragen für uns – keine Antworten

• Was macht uns wirklich zu uns selbst – Körper, Erfahrung, Erinnerung, Bewusstsein?

• Könnte ein digitales Ich noch authentisch sein – oder wäre es nur Simulation?

• Ist der Tod ein Fehler der Biologie – oder ein Sinngeber des Lebens?

• Wenn Technik alles kann – was bleibt dann noch dem Menschen?

Ich habe den Artikel nicht geschrieben, um eine Antwort zu finden. Sondern, um weiterzufragen.
Was bleibt vom Menschen, wenn wir die Endlichkeit abschaffen – und was verlieren wir vielleicht, wenn wir sie aufgeben?

Bin gespannt auf eure Gedanken.
Wer mag, kann mit einer eigenen These, einem Beispiel, oder einer Gegenposition einsteigen.